禅定指迷歌诗意赏析

如来禅性如水，体静风波自止。
兴居湛湛常清，不独坐时方是。
今人静坐取证，不道全在见性。
性於见里若明，见向性中自定。
定成慧用无穷，是名诸佛神通。
几欲究其体用，但见十方虚空。
空中杳无一物，亦无希夷恍惚。
希恍既不可寻，寻之却成乖失。
只此乖失两字，不可执为凭据。
本心尚乃如空，岂有得失能所。
但将万法遣除，遣令净尽无馀。
豁然圆明自现，便与诸佛无殊。
色身为我桎梏，且恁和光混俗。
举动一切无心，争甚是非荣辱。
生身只是寄居，逆旅主号毗卢。
毗卢不来不去，乃知生灭无馀。
或问毗卢何似，只为有相不是。
眼前叶叶尘尘，尘叶非同非异。
况此尘尘叶叶，个个释迦迦叶。
异则万籁皆鸣，同则一风都摄。
若要认得摩尼，莫道得法方知。
有病用他药疗，病差药更何施。
心迷须假法照，心悟法更不要。
又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。
本为心法皆妄，故令难尽诸相。
诸相离了何如，是名至真无上。
若欲庄严佛土，平等行慈救苦。
菩提本愿虽深，切莫相中有取。
此为福慧双圆，当来授记居先。
断常纤尘有染，却於诸佛无缘。
翻念凡夫迷执，尽被情爱染习。
只为贪著情多，常生胎卵化湿。
学道须教猛烈，无情心刚似铁。
直饶父母妻儿，又与他人何别。
常守一颗圆光，不见可欲思量。
万法一时无著，说甚地狱天堂。
然后我命在我，空中无升无堕。
出没诸佛土中，不离菩提本坐。
观音三十二应，我当亦从中证。
化现不可思议，尽出逍遥之性。
我是无心禅客，凡事不会拣择。
昔时一个黑牛，今日浑身总白。
有时自歌自笑，傍人道我神少。
争知被褐之形，内怀无价之宝。
更若见我谈空，恰似囫囵吞枣。
此法唯佛能知，凡愚岂解相表。
兼有修禅上人，只学闹口合唇。
夸我问答敏急，却元不识主人。
盖是寻枝摘叶，不解穷究本根，得根枝叶自茂，无根枝叶难存。
便逞已握灵珠，转於人我难除。
与我灵源妙觉，远隔千里之殊。
此辈可伤可笑，空说积年学道。
心高不肯问人，枉使一生虚老。
乃是愚迷钝根，邪见业重为因。
若向此生不悟，后世争免沉沦。

这首诗讲述了禅宗修行的过程和境界。首先提到如来禅性如水，意思是禅修者要像水一样平静，心中风波自然停止。禅修者需要保持清明，不仅在冥想时才能体悟到如来禅的本质，而且需要在日常生活中也能做到。如果能够明白禅性与真实的自我相符，则可以得到圆明，达到与佛陀无异的境界。作者反复强调修行者要超越外在现象、万法皆空，才能真正领悟到佛法的真谛。完成修行后，禅修者将体会到内心深处的启示，获得自由。 此外，诗歌还提出了禅宗修行的种种困难和重要性。我们必须学会排除外在因素以及个人情感的干扰，全身心地专注于修行。这种修行方法是非常独特的，只有佛教徒才能理解。但是，如果我们不能彻底摆脱杂念和邪见，就会容易沉溺在表面的迷信之中，无法真正认知到禅宗道路的核心，最终可能会受到业力的限制而难以得到超脱。